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山的形象巍峨雄壮，草木兽虫以之生，云雨风雷以之出，古以仁慈而伟大。我所言‘上善苦水’，是因水形柔顺而处下．善利万物而不争，绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜，谦虚而深沉。山岭育养生物，静中有动，水势任其自流．动中有静。孔丘乐山，化人以德不以力，老聃乐水，因势利导不阏滞，各取所需，不亦宜乎。但不知你乐山乎？乐水乎？”秦佚谦恭答曰：“乐水。愿以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。”老子不仅赞叹道：“你小小年纪，有如此境界，知己也。”秦佚谦和道：“晚辈惭愧。”
如此一别，竟有二十余载，不料会在桃花坪相遇。老子自然惊喜，拱手道：“幸会，幸会。公士现在何处任职。”秦佚面露羞色，自嘲道：“当年在咸阳为大夫时，人告我桀骜不驯，鼓噪邪说。被贬至狄道作一公士。不过也好，管地千亩，人口千户，故园也在此地，不亦乐乎。”老子默然，微笑再问：“我让山野生肖隐身，以免惊吓村人，你何以言多此一举？”秦佚解释道：“你等一行尽管前行。此村人不仅人与家畜和睦相处，与山野禽兽也和谐共融。你等生肖，人人皆知，无需隐形。”众生肖闻听，皆手舞足蹈。
果不其然。秦佚引领老子一行走进村口，就见一只狐狸与一只羚羊，在村街小路上蹦跳而来，见人也不回避，与众生肖调皮相窥，便相互追逐而去。再往前行，又见一地鸭站一路旁小土洞旁。见老子等，一声鸣叫，小土洞中突然钻出一只鼵鼠，地鸭迅速飞上鼠背。鼵鼠变得异常亢奋，它开始奔跑，迅疾而敏捷。而这时的地鸦，却如老练的骑手般傲然立于鼠背，与鼵鼠浑然一体。秦佚告曰老子：“此乃是鸟鼠同穴之相也。”老子等行进村中，男女老少围拢上来，相见之人奔走相告。家畜和在村山野禽兽，也前来与众生肖嬉戏亲昵，久久不愿离去。其中一只山羊和一只猕猴，竟混迹生肖中，难以辨认。
秦佚要将将老子引入自家，其本家叔叔一老者道：“他家小夫人刚刚降喜，生一公子，尚未满月，多有不便，就去我家。我家庭院大，后有池塘，龙蛇可歇息其中。说罢，强拉老子于家中，热情款待。秦佚来作陪，直至深夜。老子再三催促其归家扶持小夫人，秦佚方起身，行至门口，又回身恳求老子道：“先生可否赠我些道理，令我今后受益。”老子问道：“你家为何久居此地？”秦佚答道：“此地景美，人善。”老子道：“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”言罢，解释道：“此言为我所著《道德经》二章全篇，你可理解？”秦佚记忆超群，当即道：“我以为先生所言即明：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。”老子满意点头道：“你释之及是。再问你身上何处最硬？”秦佚道：“莫过于牙齿。”老子张口自指问道：“你看我牙齿？”秦佚道：“先生牙齿落光。”老子再问：“舌头可在？”秦佚道：“先生舌头安然无恙。”老子正色道：“这便是了。牙齿脱落，是因其过硬，常啃食硬物，加之相互磨损，到我这把年纪，便全部脱落。舌头虽然时刻常用，却因其柔软，故安然无恙。飓风可将大树拦腰折断，小草却完好无损。你性情刚强有余，但柔弱还嫌不足，所谓以柔克刚，也是此道理。另外，我见你表现聪明过人，也不可取。要表现愚钝些为好，所为大智若愚，也是这个道理。”秦佚谦恭道：“先生教诲，晚生我定要终生谨记。”
从第二日早开始，村民们便争相来接老子去其家用餐，热情款待。老子对秦佚言称此地为世外桃源。其特征用二字概括，即“和谐”。
这晚，秦佚问老子道：“何为‘和谐’？请先生详示。”
老子道：“和谐乃是生活幸福安康，是人等共同理想与追求。我之理想是“小国寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟與，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”民风纯朴，没有暴力，没有剥削，没有争斗，也没有尔虞我诈，人们安居乐业，友好相处，生活恬静即为和谐。”
秦佚再问：“为政者与为民者如何才可和谐？”老子道：“为政者以依道行事，其高境界就是‘无为而治’。其一，‘圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。’其二，圣人所要做之事顺应自然，不主张人为，圣人之教顺应人心而不用言语教化。万物生长不加限制，生养了万物而不据为己有，帮助了万物而不自恃有功，建立了功劳却不居功。正是因为不居功，所以才不会失去功绩。他还借用圣贤之言论证了无为而治的益处：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴。’其三，统治者要清静无为，不要背道而驰。‘朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。’其四，，圣人应顺应万物的本性因势利导，所以最完美的治理是不会伤害万物本性的，即‘治大国若烹小鲜。’其五，政令经常变来变去，百姓就会无所适从，结果非把国家搞乱不可。高明的统治者要顺从事物的本性，清静无为，不要自作聪明，人为地制定许多政令来，那样会事与愿违。‘将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。违者败之，执者失之。’其六，谁想占有天下并达到目的，我看是不可能的。因为天下社稷是神圣的东西，不可强力而为。勉强治理就会把天下搞乱，强行把持就会失去它。最好的办法就是顺其自然，去掉非分之想。”
秦佚又问：“道如此重要，治天下德应次之吗？”
老子道：“道与德相辅相成，缺一不可。以德治天下，可去掉私欲，亲人爱民，以仁德感化百姓，与百姓同心同德，想百姓之所想，做百姓之所需。‘圣人无恒心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。’圣人是没有私心的，圣人的胸怀是博大的，对人对物都是如此，这样才能成就大业。反之，不为百姓着想，不为他们谋利，甚至对人民巧取豪夺，这看似精明，实为愚蠢。按照‘道与德’的要求，圣人治国就要像水一样清澈明净，不仅自己无私，而且还能抵挡污垢，冲洗掉人间的一切腐败与丑恶，这样才能换来一个朗朗清明的世界，这是对统治者的更高要求。王侯们还要加强修身，砥砺品行，做到慈爱、节俭、谦让。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后而先，死矣。统治者依‘道’行事的前提是认识‘道’，理解和妥善处理不同“道”的关系，并坚守之。在老子看来，‘道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。’治国理政是一件很繁杂的事情，需要统筹好各方面的关系，不能局限于某一方面，顾此失彼，要用系统的方法、联系的方法，即辩证的方法来思考问题和处理问题实现社会和谐涉及方方面面，其核心是社会的公平正义。公平正义是其核心。社会的公平正义是‘道’的要求，完全符合自然规律和社会规律。他分析比较说：‘天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。天的运行规律是减损多余的来弥补不足的，相反，人世间的做法却是削减不足而供奉给多余的。这显然是违反了天道，势必会出乱子的。违背天道的原因是统治者贪得无厌，对百姓盘剥过多。在老子生活的时代战乱频繁，统治阶级在政治上实行暴政，经济上压榨百姓，人民生活困苦不堪。老子十分同情百姓，痛恨王侯们的奢侈无度。他同情百姓的苦难，这是其思想中民主性、进步性的一面。但是他不相信人民群众能够自己摆脱苦难，唯一希望寄托于圣人，期待统治者顺‘道’而行，实行‘仁政’。圣人想要统治人民，就必须以谦下的语言对待人民；想要领导人民，必须把自身的利益放在人民的后面。这样以来圣人居于人民之上而他们不感到沉重，处在人民之前他们也不感到有妨害。天下人都乐意拥戴他而不感到厌倦。正是由于圣人不与人争，所以天下才没有人能与之相争。在老子看来，实现社会长治久安之道就是使人民无知无欲，返朴归真。他所推崇的圣人之治是：‘虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。’”
秦佚还想再讨教，一汉子来请老子家中做客，只得作罢。
老子与众生肖在桃花坪一连一月有余，挨家轮请，天天如此。老子过意不去，便要离去。秦佚问老子：“先生欲去往何处？”老子道：“我当年出使秦国来过狄道，见其城南紫云山与城东岳麓山风水极佳，有意去前去选地筑室而隐居。”秦佚道：“此地在我管辖内，可一同前往察看。”
可怜十二生肖，早已同村中及山野禽兽混熟，终日村里村外玩耍嬉戏，不亦乐乎。闻听老子要走，竟真有些恋恋不舍。
老子临行前对村人及秦老者一家人十分感激，无物相赠，便将自己的拐杖留作纪念。
后来人们知道大仙老子曾驾临过本村桃花评，便将村名改为“老子坪”。再后来，秦国发生战乱，为躲避战乱，除秦佚一家搬往夷狄，村中多半举家逃往武陵，选一处依山傍水、桃花盛开、酷似老子坪的地方安家。此处便是后人陶翁所述桃花源。这正是：
仙杖结缘桃花丛，指点万物共荣生。
若问和谐在何处，后人遥指老子坪。
山的形象巍峨雄壮，草木兽虫以之生，云雨风雷以之出，古以仁慈而伟大。我所言‘上善苦水’，是因水形柔顺而处下．善利万物而不争，绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜，谦虚而深沉。山岭育养生物，静中有动，水势任其自流．动中有静。孔丘乐山，化人以德不以力，老聃乐水，因势利导不阏滞，各取所需，不亦宜乎。但不知你乐山乎？乐水乎？”秦佚谦恭答曰：“乐水。愿以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。”老子不仅赞叹道：“你小小年纪，有如此境界，知己也。”秦佚谦和道：“晚辈惭愧。”
如此一别，竟有二十余载，不料会在桃花坪相遇。老子自然惊喜，拱手道：“幸会，幸会。公士现在何处任职。”秦佚面露羞色，自嘲道：“当年在咸阳为大夫时，人告我桀骜不驯，鼓噪邪说。被贬至狄道作一公士。不过也好，管地千亩，人口千户，故园也在此地，不亦乐乎。”老子默然，微笑再问：“我让山野生肖隐身，以免惊吓村人，你何以言多此一举？”秦佚解释道：“你等一行尽管前行。此村人不仅人与家畜和睦相处，与山野禽兽也和谐共融。你等生肖，人人皆知，无需隐形。”众生肖闻听，皆手舞足蹈。
果不其然。秦佚引领老子一行走进村口，就见一只狐狸与一只羚羊，在村街小路上蹦跳而来，见人也不回避，与众生肖调皮相窥，便相互追逐而去。再往前行，又见一地鸭站一路旁小土洞旁。见老子等，一声鸣叫，小土洞中突然钻出一只鼵鼠，地鸭迅速飞上鼠背。鼵鼠变得异常亢奋，它开始奔跑，迅疾而敏捷。而这时的地鸦，却如老练的骑手般傲然立于鼠背，与鼵鼠浑然一体。秦佚告曰老子：“此乃是鸟鼠同穴之相也。”老子等行进村中，男女老少围拢上来，相见之人奔走相告。家畜和在村山野禽兽，也前来与众生肖嬉戏亲昵，久久不愿离去。其中一只山羊和一只猕猴，竟混迹生肖中，难以辨认。
秦佚要将将老子引入自家，其本家叔叔一老者道：“他家小夫人刚刚降喜，生一公子，尚未满月，多有不便，就去我家。我家庭院大，后有池塘，龙蛇可歇息其中。说罢，强拉老子于家中，热情款待。秦佚来作陪，直至深夜。老子再三催促其归家扶持小夫人，秦佚方起身，行至门口，又回身恳求老子道：“先生可否赠我些道理，令我今后受益。”老子问道：“你家为何久居此地？”秦佚答道：“此地景美，人善。”老子道：“天下皆知美之为美，恶已；皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”言罢，解释道：“此言为我所著《道德经》二章全篇，你可理解？”秦佚记忆超群，当即道：“我以为先生所言即明：天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随——这是永恒的。因此圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化：听任万物自然兴起而不为其创始，有所施为，但不加自己的倾向，功成业就而不自居。正由于不居功，就无所谓失去。”老子满意点头道：“你释之及是。再问你身上何处最硬？”秦佚道：“莫过于牙齿。”老子张口自指问道：“你看我牙齿？”秦佚道：“先生牙齿落光。”老子再问：“舌头可在？”秦佚道：“先生舌头安然无恙。”老子正色道：“这便是了。牙齿脱落，是因其过硬，常啃食硬物，加之相互磨损，到我这把年纪，便全部脱落。舌头虽然时刻常用，却因其柔软，故安然无恙。飓风可将大树拦腰折断，小草却完好无损。你性情刚强有余，但柔弱还嫌不足，所谓以柔克刚，也是此道理。另外，我见你表现聪明过人，也不可取。要表现愚钝些为好，所为大智若愚，也是这个道理。”秦佚谦恭道：“先生教诲，晚生我定要终生谨记。”
从第二日早开始，村民们便争相来接老子去其家用餐，热情款待。老子对秦佚言称此地为世外桃源。其特征用二字概括，即“和谐”。
这晚，秦佚问老子道：“何为‘和谐’？请先生详示。”
老子道：“和谐乃是生活幸福安康，是人等共同理想与追求。我之理想是“小国寡民。使有什佰之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟與，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”民风纯朴，没有暴力，没有剥削，没有争斗，也没有尔虞我诈，人们安居乐业，友好相处，生活恬静即为和谐。”
秦佚再问：“为政者与为民者如何才可和谐？”老子道：“为政者以依道行事，其高境界就是‘无为而治’。其一，‘圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。’其二，圣人所要做之事顺应自然，不主张人为，圣人之教顺应人心而不用言语教化。万物生长不加限制，生养了万物而不据为己有，帮助了万物而不自恃有功，建立了功劳却不居功。正是因为不居功，所以才不会失去功绩。他还借用圣贤之言论证了无为而治的益处：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴。’其三，统治者要清静无为，不要背道而驰。‘朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。’其四，，圣人应顺应万物的本性因势利导，所以最完美的治理是不会伤害万物本性的，即‘治大国若烹小鲜。’其五，政令经常变来变去，百姓就会无所适从，结果非把国家搞乱不可。高明的统治者要顺从事物的本性，清静无为，不要自作聪明，人为地制定许多政令来，那样会事与愿违。‘将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。违者败之，执者失之。’其六，谁想占有天下并达到目的，我看是不可能的。因为天下社稷是神圣的东西，不可强力而为。勉强治理就会把天下搞乱，强行把持就会失去它。最好的办法就是顺其自然，去掉非分之想。”
秦佚又问：“道如此重要，治天下德应次之吗？”
老子道：“道与德相辅相成，缺一不可。以德治天下，可去掉私欲，亲人爱民，以仁德感化百姓，与百姓同心同德，想百姓之所想，做百姓之所需。‘圣人无恒心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。’圣人是没有私心的，圣人的胸怀是博大的，对人对物都是如此，这样才能成就大业。反之，不为百姓着想，不为他们谋利，甚至对人民巧取豪夺，这看似精明，实为愚蠢。按照‘道与德’的要求，圣人治国就要像水一样清澈明净，不仅自己无私，而且还能抵挡污垢，冲洗掉人间的一切腐败与丑恶，这样才能换来一个朗朗清明的世界，这是对统治者的更高要求。王侯们还要加强修身，砥砺品行，做到慈爱、节俭、谦让。我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后而先，死矣。统治者依‘道’行事的前提是认识‘道’，理解和妥善处理不同“道”的关系，并坚守之。在老子看来，‘道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。’治国理政是一件很繁杂的事情，需要统筹好各方面的关系，不能局限于某一方面，顾此失彼，要用系统的方法、联系的方法，即辩证的方法来思考问题和处理问题实现社会和谐涉及方方面面，其核心是社会的公平正义。公平正义是其核心。社会的公平正义是‘道’的要求，完全符合自然规律和社会规律。他分析比较说：‘天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。天的运行规律是减损多余的来弥补不足的，相反，人世间的做法却是削减不足而供奉给多余的。这显然是违反了天道，势必会出乱子的。违背天道的原因是统治者贪得无厌，对百姓盘剥过多。在老子生活的时代战乱频繁，统治阶级在政治上实行暴政，经济上压榨百姓，人民生活困苦不堪。老子十分同情百姓，痛恨王侯们的奢侈无度。他同情百姓的苦难，这是其思想中民主性、进步性的一面。但是他不相信人民群众能够自己摆脱苦难，唯一希望寄托于圣人，期待统治者顺‘道’而行，实行‘仁政’。圣人想要统治人民，就必须以谦下的语言对待人民；想要领导人民，必须把自身的利益放在人民的后面。这样以来圣人居于人民之上而他们不感到沉重，处在人民之前他们也不感到有妨害。天下人都乐意拥戴他而不感到厌倦。正是由于圣人不与人争，所以天下才没有人能与之相争。在老子看来，实现社会长治久安之道就是使人民无知无欲，返朴归真。他所推崇的圣人之治是：‘虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。’”
秦佚还想再讨教，一汉子来请老子家中做客，只得作罢。
老子与众生肖在桃花坪一连一月有余，挨家轮请，天天如此。老子过意不去，便要离去。秦佚问老子：“先生欲去往何处？”老子道：“我当年出使秦国来过狄道，见其城南紫云山与城东岳麓山风水极佳，有意去前去选地筑室而隐居。”秦佚道：“此地在我管辖内，可一同前往察看。”
可怜十二生肖，早已同村中及山野禽兽混熟，终日村里村外玩耍嬉戏，不亦乐乎。闻听老子要走，竟真有些恋恋不舍。
老子临行前对村人及秦老者一家人十分感激，无物相赠，便将自己的拐杖留作纪念。
后来人们知道大仙老子曾驾临过本村桃花评，便将村名改为“老子坪”。再后来，秦国发生战乱，为躲避战乱，除秦佚一家搬往夷狄，村中多半举家逃往武陵，选一处依山傍水、桃花盛开、酷似老子坪的地方安家。此处便是后人陶翁所述桃花源。这正是：
仙杖结缘桃花丛，指点万物共荣生。
若问和谐在何处，后人遥指老子坪。